Hijo de Obatalá e Yemanjá, xango es considerado el rey de los orishas. En el culto afrobrasileño, xango se define como la deidad de las tormentas, los rayos y los truenos. En la mitología, xango es responsable de la administración, el poder y la justicia, representando la autoridad constituida en el panteón africano. Se puede decir que xango es uno de los orishas más populares, respetados y difundidos de los candomblés y terrazas de Brasil. El día votivo de xango es el miércoles y la fiesta especial dedicada a él tiene lugar el 30 de septiembre.
La representación material de xango es un meteorito, su símbolo es la lanza y el hacha de doble filo, hecha con piedras de rayo o piedras de trueno formadas por el rayo. En el sincretismo religioso (fusión de diferentes elementos culturales), xango corresponde a los santos católicos San Jerónimo, Santa Bárbara, San Antonio y San Juan Bautista. A los negros traficados a Brasil se les prohibía profesar su fe religiosa. Para eludir la vigilancia de sus opresores, dieron a sus orishas nombres de santos católicos, la religión de los colonizadores de Brasil.
Orisha es un nombre genérico para las deidades adoradas por los yoruba en el suroeste de la actual Nigeria, y también en Benín y el norte de Togo, de donde los negros esclavizados fueron llevados a Brasil y con ellos sus creencias, que fueron incorporadas por otras manifestaciones religiosas. Los Orishas, también llamados Santos, son entidades sobrenaturales que sirven de intermediarios entre Dios y los hombres. La mayoría de ellos son la personificación de fuerzas y fenómenos de la naturaleza. Además de que todos los Orishas tienen una dimensión espiritual, existe también una dimensión material, que puede estar representada por un objeto o conjunto de objetos sobre los que se asienta su fuerza espiritual mediante una consagración ritual llamada asentamiento.
Con el asentamiento, la representación material del Orisha, es decir, sus objetos físicos se convierten en algo más que un símbolo de su presencia, son al mismo tiempo la morada del Orisha y el Orisha mismo. La realidad del santo se expresa también a través del trance, es decir, cuando un miembro del culto incorpora su espíritu, que entonces se hace presente entre los hombres.
Así, se observa que existen diferentes niveles de percepción de la divinidad (Orisha), cuya realidad debe ser asimilada y experimentada por los adeptos en la práctica del culto: la fuerza de la naturaleza; la manifestación concreta en los fenómenos naturales; los objetos materiales guardados en los templos y la manifestación del orisha en el cuerpo a través de la incorporación.
El Orisha Xango se presenta como un joven de físico fuerte y estructura ósea bien desarrollada, ágil, sensual, que embriaga a sus devotos a través de la danza. Los cantos en alabanza a Changó son rápidos y vibrantes. Se utiliza una matraca especial llamada xereré para animar las hijas de santo. La danza se ejecuta con pasos guerreros al son de instrumentos de percusión. Los asistentes, entusiasmados, reverencian al santo incitándolo con gritos de "¡Ôkê! ¡Ôkê!". Changó viene armado con una lanza, llevando collares de cuentas rojas y blancas, saltando y girando vigorosamente. Su grito es “êi-í-í”.
En el lugar de culto (terraza), también llamado Xango, hay un altar o congá llamado Peji, donde se colocan ofrendas y alimentos para el santo. Al poderoso Orisha Xango le gusta comer amalá (quimbombó con gambas o carne servida con ñame o harina) y bejiri (quimbombó con ñame, aceite de oliva, gambas, sal y cebolla). Los miércoles, día de la semana dedicado a Xango, se renueva la comida y el agua del santo.
Los cultos afrobrasileños extendidos por todo Brasil difieren poco entre sí en cuanto a sus ritos, deidades, categorías protectoras o los objetivos de sus ceremonias. Inspirado en la liturgia Nagó, el Changó (rito) es practicado por varias etnias brasileñas, siendo conocido por diferentes denominaciones, como Macumba, en Río de Janeiro; Candomble, en Bahia; Changó, en Pernambuco y Alagoas; Casas de Mina o Nagó, en Maranhão; Terrazas, en Pará, Pernambuco y Bahia; Canjeré, en Minas Gerais y Rio Grande do Sul; y Babaçuê (también llamado Batuque de Santa Bárbara), practicado en la región Norte, principalmente en Pará.
Los grupos Xango son cultos independientes, concentrados en torno a la figura de un sacerdote-asesor, con una infraestructura de personas cualificadas jerárquicamente, otras iniciadas ritualmente (hijas de santo) o candidatas a la iniciación, y simpatizantes. Las prácticas rituales y las creencias religiosas se han visto influidas a lo largo del tiempo por el catolicismo y las tradiciones indígenas. Sin embargo, en general siguen el modelo de las tradiciones religiosas de los Ewe-Fon (Jeje) y de los Yoruba (Nagó), pueblos de la Costa de Mina (correspondiente a la actual región del Golfo de Guinea, de donde procedían la mayoría de los esclavos traficados a América), cuyas culturas se impusieron en el ámbito religioso sobre las de los demás pueblos introducidos.
Estas tradiciones consagran el culto a una serie de deidades subordinadas a un creador, descendientes de una familia mitológica, organizadas en panteones con la función de controlar las fuerzas de la naturaleza y regular la conducta de los individuos.
Aunque se observan algunas variaciones de región a región e incluso diferencias entre grupos de un mismo lugar, las líneas generales de organización, el funcionamiento y el sistema de creencias no presentan diferencias significativas, ni en Brasil ni en otras partes de América donde también se registra su existencia, como en Cuba, Haití, Puerto Rico, Jamaica, Honduras Británica, Guyana Holandesa y Trinidad.
Recife, 13 de marzo de 2013.
fuentes consulted
BASTOS, Abguar. Os cultos mágico-religiosos no Brasil: xangô, candomblé, pará, macumba, cambinda, umbanda, quimbanda, catimbó, linha de mesa, babaçue, tombor-de-mina, pajelança, toré cabula: os aparatos, os cerimoniais, as alfaias, os feitiços. São Paulo: Hucitec, 1979.
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ÍNDICE Orixás. Disponível em: http://www.casaiemanjaiassoba.com.br/xango.html. Acesso em: 1 fev. 2013.
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cómo citar este texto
ANDRADE, Maria do Carmo. Xango. In: PESQUISA Escolar. Recife: Fundação Joaquim Nabuco, 2013. Disponible en:https://pesquisaescolar.fundaj.gov.br/pt-br/artigo/xango/. Acceso en: día, mes, año. (Ej.: 6 ago. 2020.)