Terreiro do Gantois / Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê

Citado por Jorge Amado, cantado por Caymmi, interpretado por Carybé, el Terreiro do Gantois o Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê es el más famoso y uno de los más importantes terreiros del País. Forma con el Terreiro da Casa Branca y el  Ilê Axé Opô Afonjá, cuyos orígenes son comunes, una tríada difusora del culto afrobrasileño en Brasil.

Fundado en la primera mitad del siglo XIX, probablemente derivado de un proceso de disidencia del Ilê Axé Iyá Nassô Oká (Terreiro de la Casa Blanca) —se sabe que la primera Ialorixá del Gantois fue iniciada en el Casa Blanca—, su nombre africano, Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê, hace alusión a una divinidad femenina, señora de las aguas. Ya el nombre en portugués se refiere al antiguo propietario del terreno donde está establecido el terreiro: un europeo llamado Gantois. 

El terreiro está ubicado en Rua Mãe Menininha do Gantois, s/n (antes Alto do Gantois, n.23), en el Distrito da Federação, Salvador, Bahia, y ocupa un área de cerca de 3.600 m2, entre la parte puntiaguda del cerro y el valle. Sus espacios se dividen en áreas de acceso público, semipúblico y restringido.

En la parte superior, el templo principal, o barracón, está formado por salón de fiestas públicas, clausura, cocina sagrada, comedor, vestidor y habitaciones residenciales. Como anexo al templo, se encuentra el Memorial Mãe Menininha do Gantois. En esta área, también están los santuarios (ilê orixá) de Omolu, Ogum e Exu, una gameleira sagrada asociada con Iroko y un árbol de yaca sagrado dedicado a Ogum.

En la ladera hay una densa vegetación, o "arbusto" (abô) de Oxossi, que representa la naturaleza, origen de todas las cosas. En el "arbusto" hay plantas utilizadas en los rituales, por lo que la vegetación es parte esencial para el funcionamiento del terreiro. En la parte más baja de los terrenos hay un santuario para Oxum, una fuente y residencias de miembros de la comunidad de culto. Como el terreiro solía ocupar un área mucho más grande que se estaba perdiendo por el crecimiento urbano, hay árboles sagrados que son adorados por la comunidad de Gantois en Largo da Pulqueria, que es una plaza pública. Todo el espacio del terreiro está marcado por referencias simbólicas y la realización de "liturgias cíclicas en torno a monumentos del terreiro señalan su área total como un templo" (SERRA, p. 10). 

De tradición religiosa Ketu, el Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê es comandado por una Ialorixá (sacerdotisa), cargo máximo ocupado sólo por mujeres iniciadas y que tengan lazos de parentesco con las fundadoras. Por lo tanto es un cargo hereditario, cuya elección de la sucesora se da, después de la muerte de la madre, por medio de un rito de consulta a los orixás llamado de juego de búzios. Entre los Ialorixás de Gantois, se destaca Mãe Menininha do Gantois, que presidió la casa durante sesenta años y ganó reconocimiento y protagonismo como líder religiosa en el país.

De acuerdo con Serra (p. 6-8), el orden de ocupación del cargo de sacerdotisa en el terreiro fue el siguiente:

• Maria Júlia da Conceição Nazaré; 
• Pulqueria Maria da Conceição Nazaré, o Iyá Pulqueria;
• Maria da Glória Nazareth;
• Maria Escolástica da Conceição Nazaré (hija de Glória),  conocida como Mãe Menininha do Gantois;
• Cleusa Millet (hija de Mãe Menininha);
• Carmen Oliveira.

Aunque es predominante la presencia de negros y trabajadores de bajos ingresos, el Terreiro do Gantois tiene hijos de diversos orígenes y clases sociales. Para integrarse a la comunidad religiosa, el individuo se inicia a través de ritos específicos y, así, contrae una relación de filiación con los antepasados ​​Nagô, los fundadores. Para los que allí son iniciados, el terreiro es considerado como " un lugar de origen: el lugar donde renacieron."(SERRA, p. 9).

El candomblé, resultado de intercambios y adaptación entre diversas religiones de diferentes naciones africanas traídas a Brasil para el trabajo esclavo, es, de ese modo, un culto afrobrasileño, nacido de las conformaciones históricas y sociales de nuestro País. Los terreiros, como el Gantois, son espacios sagrados,

hitos urbanos y paisajísticos e importantes testimonios históricos de la resistencia cultural de los pueblos africanos y de su lucha para, en las condiciones adversas de la esclavitud, construir el espacio religioso y de transmisión cultural que se les negaba. 

Los terreiros de candomblé son, además, lugares privilegiados de transmisión de conocimientos tradicionales religiosos y medicinales, de producción cultural, de preservación de memorias ancestrales y, como ya se mencionó, de preservación de las lenguas africanas que ya no tienen uso cotidiano. (SANT'ANNA, 2012, p. 28). 

Para huir de la represión policial y del prejuicio, pero también para tener privacidad en determinados rituales, el terreiro se instaló en un lugar que alguna vez estuvo aislado y alejado de la densidad urbana. Con el paso de los años, la región sumó gente y se convirtió en un barrio populoso, lo que provocó que el Terreiro do Gantois fuera perdiendo superficie, incluida la apertura de vías públicas. 

Con una fuerte presión inmobiliaria amenazando su permanencia, en 1982, Mãe Menininha firmó un contrato con el propietario de la tierra, adquiriendo el derecho de uso. Estudios realizados por el Proyecto de Mapeo de Sitios y Monumentos Religiosos Negros en Bahia, realizado por la entonces Fundación Nacional Pro-Memoria, la Municipalidad de Salvador y la Fundación Cultural del Estado de Bahia, llevaron, en 1985, a la Municipalidad a declarar, por ley, el área terreiro como Área de Preservación Cultural y Paisajística, lo que es un reconocimiento oficial de su importancia y una forma de asegurar su permanencia. En 2000, se solicitó la protección en el ámbito federal del área delimitada por la Ley Municipal con el fin de garantizar su integridad, amenazada por invasiones territoriales incompatibles con la práctica, según consta en la solicitud firmada por Mônica Millet, nieta de Mãe Menininha do Gantois: 

Recordamos que todo ese conocimiento se transmite sólo a través de la comunicación oral. Nuestro único libro es el suelo sobre el que pisamos y los signos en él inscritos son las cosas y las personas que sobre él se mueven. La supervivencia de este sofisticado sistema simbólico depende, por lo tanto, de un santuario concreto, de este lugar sagrado en el que se concentra y se reproduce la práctica cultural colectiva que es el candomblé de Bahía. (IPHAN, 2000, p. 2).

 En 2002, el Terreiro fue aprobado para su inscripción en los Libros del Patrimonio Histórico y Arqueológico, Etnográfico y Paisajístico del Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan), un reconocimiento de su importancia para el país y una forma de salvaguardar su espacio físico y, consecuentemente, simbólico. 

Recife, 22 de abril de 2014.

fuentes consulted

IPHAN. Processo de tombamento n. 1.471-T-00. Terreiro de Candomblé Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê. Salvador, 2000.

IPHAN. Parecer Técnico n. 383/02 – 7ª SR/IPHAN, de 2 de setembro de 2002. Terreiro do Gantois, Ilê Axé Iá Omin Iamassê, em Salvador/BA. In: _____. Processo n. 1.471-T-00 – Terreiro de Candomblé Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê. Salvador, 2002. f. 085-099.

SANT’ANNA, Márcia. O tombamento de terreiros de candomblé no âmbito do IPHAN: critérios de seleção e de intervenção. In: IPHAN. Políticas de Acautelamento do IPHAN para Templos de Culto Afro-Brasileiros. Salvador, 2012. p. 25-33.

SERRA, Ordep. Laudo antropológico: exposição de motivos para a instrução de pedido de tombamento do Terreiro do Gantois/Ilê Axé Iá Omin Iamassê como Patrimônio Histórico e Etnográfico do Brasil. Disponível em: http://ordepserra.files.wordpress.com/2008/09/laudo-gantois.pdf. Acesso em: 10 mar. 2014.

cómo citar este texto

MORIM, Julia. Terreiro do Gantois / ile Axé Iyá Omin Iyamassé. En: PESQUISA Escolar. Recife: Fundación Joaquim Nabuco, 2014. Disponible en:https://pesquisaescolar.fundaj.gov.br/es/artigo/terreiro-do-bate-folha/. Acceso el: día mes año. (Ej.: 6 ago. 2022.)