Antes de la 2.ª Guerra Mundial (1938-1945), miles de hebreos, oriundos de Europa Oriental - Polonia, Rumania, Austria, Alemania y Rusia - abandonaron sus lugares de origen y huyeron del antisemitismo y del nazismo. Los inmigrantes llegaron al Nordeste de Brasil - Pernambuco, en especial - y allí edificaron escuela, sinagoga, Club y cementerio judío sus costumbres y tradiciones, conforme a los preceptos de las leyes mosaicas. Una de estas leyes se refiere al matrimonio.
Según los judíos, casarse y procrear representa prácticamente un deber. En Génesis 2:18 y 2: 24, se lee:
Y el Señor Dios dijo: no es bueno que el hombre esté solo: hagámosle una ayudante semejante a él. Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer; y serán dos en una misma carne.
Los hebreos creen, incluso, que, en el día del matrimonio, Dios perdona a los novios por transgresiones eventuales cometidas en el pasado, a fin de que puedan comenzar la vida conjunta en estado de pureza.
La familia representa la fuerza espiritual del pueblo judío y, en comparación con el hogar, la sinagoga misma juega un papel secundario. A su vez, la base de la familia es el matrimonio (llamado kidushin, en hebreo, que significa consagración, ocasión sagrada). Cabe señalar que los hebreos ultraortodoxos solo aceptan el celibato cuando el hombre decide dedicar su vida al estudio de la Torá. Incluso si es por este objetivo, no se fomenta el celibato. En el libro de Proverbios 18: 22 se encuentran las siguientes palabras del rey Salomón:
El que halló una mujer buena halló el bien; y recibirá del Señor un manantial de alegría.
Por lo tanto, un hombre que no posee una esposa, quedará privado de la alegría. En tiempos pasados, la presencia de un casamentero (shadchan) era común entre las familias. Esta persona encontraba un pretendiente para el joven soltero y mediaba en el enlace matrimonial.
Hasta el siglo II D. C. estaba en vigor el matrimonio levirato (yibúm). Según Deuteronomio 25: 5-6, un hombre debería esposar a la viuda de su hermano si tal vez ella no hubiera tenido hijos en el matrimonio. Esto ocurría para que los futuros hijos de la pareja pudieran tener el apellido del fallecido, y este apellido no cayera en el olvido. Curiosamente o no, se establecía un plazo de tres meses, para que una mujer volviera a casarse de nuevo, si enviudaba o se divorciaba. De esta manera, quedaba evidente la paternidad del niño que viniese a nacer, después de un nuevo matrimonio. Es decir, si el niño naciera siete, ocho o nueve meses después del enlace matrimonial, podría haber dudas en relación con la paternidad. Sin embargo, a la espera de tres meses para concretar el matrimonio, las dudas eran eliminadas.
Antes de la ceremonia y ante dos testigos, la pareja firmaba un documento escrito en arameo (ketubá), que era leído en voz alta, y establecía las obligaciones del hombre, a partir del enlace matrimonial. Sin esa especie de contrato (que quedaba bajo la custodia de la novia) la pareja no podía vivir junta, bajo el mismo techo. Además de significar la unión física y emocional, el documento representaba, también, un compromiso moral y legal, mediante el cual el marido tenía por obligación proveer alimentos, abrigo y ropas para la esposa, y ser considerado frente a sus necesidades emocionales. La protección de los derechos de la mujer tenía tal relevancia que el matrimonio solo se formalizaba después de la lectura completa del contrato nupcial. Solo en caso de muerte, o si hubiera un divorcio religioso, la ketubá podría disolverse.
En un matrimonio hebreo, hay varios rituales significativos, que simbolizan la belleza de la relación entre marido y mujer, sus obligaciones mutuas como pareja, las obligaciones que tienen hacia el pueblo judío, y que dan sentido al propósito más profundo del matrimonio.
Justo en la entrada, se distribuyen solideos a los hombres (denominados kipot, en hebreo; y, iarmulkes, en Yiddish). Según la religión mosaica, todos deben cubrirse la cabeza con una kipá. Se cree que la costumbre proviene de la época en que los judíos vivían en Babilonia. Sin embargo, la Referencia más antigua está contenida en Éxodo 28:4, donde consta que el objeto era parte de la vestimenta del Sumo Sacerdote. Cubrirse la cabeza representa una actitud piadosa y de respeto hacia Dios (midat Jasidut), para recordar que él está por encima de todo y de todos. El rostro de la novia, por otro lado, viene cubierto por un velo (badekn die kalla, en Yiddish). De un modo general, al cubrirse la cabeza, la persona demuestra una actitud de reverencia ante Dios.
Un matrimonio se realiza, siempre, bajo una carpa o palio nupcial (Jupá), preferentemente a cielo abierto. La tienda simboliza la futura casa que construirá y dividirá la pareja, y la protección del nuevo hogar. La jupá es abierta por todos lados, para que los novios puedan recibir a los amigos y parientes con mucha hospitalidad, conforme a la bíblica tienda de Abraham y Sarah; y debe ser montada al aire libre, bajo las estrellas, para que los futuros hijos puedan venir como las estrellas en el firmamento.
El novio (chatan) es quien primero llega a la jupá. Se queda esperando la presencia de la novia (kaláh), que viene junto con sus padres. Esto significa que ella realmente desea casarse. La novia debe colocarse al lado derecho del novio, lo que se refiere a una cita de los Salmos 45:10:
Entre tus amadas están las hijas del rey; a tu derecha, una reina, adornada con el oro de Ofir.
Según la tradición hebrea, la novia es una reina y el novio es un rey. En algunos matrimonios, también se observa que la novia da siete vueltas alrededor del novio (hakafot). Esto se explica de la siguiente manera: como Dios creó el mundo en siete días, todo sucede, a nivel simbólico, como si la futura esposa, una de las creaciones divinas, comenzara la construcción del nuevo hogar.
Después de dar la bienvenida a la pareja, el rabino (o la persona que dirige la ceremonia religiosa) canta el Mi Adir - un canto de alabanza a Dios - y le pide protección a los novios, por medio de las bendiciones. A continuación, el novio, coloca el anillo de bodas (tabát) en el dedo índice de la mano derecha de la novia, mientras habla:
He aquí, tú eres consagrada a mí con este anillo, conforme a la Ley de Moisés y de Israel.
¿Por qué se coloca el anillo en el dedo índice? Este dedo es el más prominente de todos, siendo utilizado para señalar, y existe la creencia de que, de él, sale una vena que va directamente hacia el corazón. La joya se transfiere, posteriormente, al dedo anular de la mano izquierda de la novia.
Cabe mencionar que la alianza debe tener la forma de un círculo (sin principio ni fin), estar hecha de oro puro y no puede presentar ningún dibujo, detalle u ornamento. A nivel simbólico, se espera que el vínculo matrimonial sea similar a aquella joya: simple, bello y exento de discordias. La alianza representa el ciclo de la vida, y también está relacionada con la creación del mundo.
A continuación, se sirve a los novios dos copas de vino. Durante la ceremonia de santificación del matrimonio, se recitan las siete bendiciones (Nessuin Shevah Brachot) sobre copas de vino, que simbolizan los siete días de la creación del mundo, la transformación de la materia para formar al ser humano, así como la creación de la mujer, que asegura la continuidad de la especie. El vino es símbolo de alegría, estando asociado al rezo de santificación (Kidush), que es recitado en el Día del Descanso (Shabat) y demás festividades hebreas.
Los novios prueban un poco de vino, el rabino bebe el resto que queda en las copas y envuelve una de ellas en un paño. Luego se coloca la envoltura en el suelo y, según el ritual, con el pie derecho, el novio debe pisarla con fuerza, con el objetivo de romper la copa. Hay varias explicaciones para tal simbolismo. Algunos subrayan que esto sirve para recordar el hecho de que somos mortales y debemos casarnos y multiplicar; otros reiteran que la rotura de la copa simboliza la tristeza sentida por los judíos, frente a la destrucción del Templo en Jerusalén, (Salmo 137); hay quienes explican que el ritual simboliza la ruptura de la vida pasada de los novios, y algunos dicen que el ruido de las astillas de vidrio sirve como recuerdo de la dura pérdida de la Independencia Nacional judía, a manos de los romanos, en el 70 D.C.; así como el recuerdo de que la felicidad no es eterna y la pareja debe estar preparada para afrontar las eventualidades que surjan en la vida.
A continuación, un ambiente festivo reemplaza la atmósfera solemne de la jupá y todos fraternizan con alegría y felicidad la unión de la pareja. Los invitados a menudo dicen mazal tov (benditos sean) y arrojan arroz a los novios. Como este cereal simboliza la fertilidad, la pareja deberá fructificar y multiplicarse (Génesis 1:28). En medio de una rueda, los novios se sientan en dos sillas, y los familiares y amigos los levantan y todos bailan al ritmo del Hava Naguila, la popular canción judía.
En los matrimonios hebreos, en la Región Nordeste, se acostumbra a servir varios platos deliciosos de la cocina judía askenazita (cocina típica de los judíos oriundos del Norte de Francia, de Europa Central y Europa Oriental), tales comoherings (arenques con salsa vinagreta) con pan; guefilte fish (buñuelos de pescado, molidos y cocidos en salsa de cebolla); beigaleh (chapas de patata y de queso, con salsa de cebolla); honik leikeh (pastel de miel); entre tantos otros. Al final de la fiesta, siempre se distribuye el fludn, el tradicional dulce de matrimonio judío, un manjar hecho con masa chapeada rellena de nueces, ciruelas, frutas confitadas, pasas y dulces en almíbar de frutas tropicales diversas. Todos estos platos se pueden disfrutar, anualmente, en el mes de noviembre, durante el Festival de la Cultura judía que se conmemora en la conocida Plaza del Arsenal, situada en Recife Antiguo, en el bairro do Recife a pocos metros de la Sinagoga Kahal Zur Israel (o congregación Roca de Israel), la primera sinagoga de las Américas.
En su nuevo hogar, la pareja tiene la obligación de fijar una mezuzá (una pequeña caja cilíndrica que contiene un pergamino enrollado con los versículos VI, 4-9 y XI, 13-21 del Deuteronomio) en el umbral derecho de la puerta de entrada de la casa. Este objeto ritual marca la presencia de Dios en un hogar judío. Y, antes de entrar en la casa o al salir de esta, siempre se debe besar la mezuzá.
El matrimonio entre un judío y un gentil no es aceptado por el judaísmo. Esto viene del Deuteronomio 7: 3:
No está permitido que un hebreo se case con miembros de naciones paganas.
Tal medida fue adoptada por los rabinos, a partir del siglo II D. C. La legislación preventiva tuvo como objetivo evitar que el carácter monoteísta de la nación hebrea se diluyera, habiendo un mayor deterioro de la observancia judía, ya que esto representa un factor de asimilación y una amenaza para el mantenimiento de su identidad. En casos de matrimonio mixto, se recomienda la conversión a la religión mosaica, para el novio o la novia que sean gentiles.
Es importante decir que el divorcio (guet) está permitido entre los hebreos. Sin embargo, el Tribunal Religioso (Beit Din) considera que el matrimonio es un pacto tan sagrado que reflexiona mucho antes de realizarlo. De este modo, siempre se intenta alentar la reconciliación de la pareja, incentivando marido y mujer, incluso, a casarse nuevamente después de la separación legal. Según ese Tribunal, basta un mínimo de esfuerzo, humildad y comprensión, de ambas partes, para que un matrimonio vuelva a funcionar. Además, si, a pesar de todas las faltas, Dios consigue soportar a las personas, con mucha más facilidad, cada uno debe ser capaz de perdonar y aceptar las faltas del cónyuge, de rebajar un poco el orgullo sentido, y de reconocer los propios errores. Según los sabios, cuando se disuelve un matrimonio, fluyen lágrimas hasta el Altar del Templo Sagrado, ya que ese Altar simboliza la unión eterna e indisoluble entre Dios y el pueblo de Israel.
El matrimonio, por lo tanto, se fortalece día a día, a través del entendimiento entre marido y mujer, de los límites de cada uno, compañerismo, amistad, amor, cariño, respeto y cumplimiento de las leyes de pureza familiar. Estos son los principales valores que consagran un matrimonio judío.
Recife, 17 de diciembre de 2008.
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cómo citar este texto
VAINSENCHER, Semira Adler. Matrimonio Judío. In: Investigación Escolar. Recife: Fundación Joaquim Nabuco, 2008. Disponible en:https://pesquisaescolar.fundaj.gov.br/es/artigo/matrimonio-judio/. Acceso el: día mes año. (Por Ej.: 6 ago. 2020.)