A ciência da jurema, (La ciencia de la jurema)
Todos querem saber (Todos la quieren saber)
Mas é feito casa de abelha, (Pero es como casa de abeja)
Trabalho que ninguém vê (Trabajo que nadie ve)
La palabra jurema viene de la lengua tupi Yu-r-ema (planta con espinas). Según Câmara Cascudo es un árbol espinoso del sertão, del cual el gentío extraía un jugo capaz de dar sueño y éxtasis a quien lo ingería. Son plantas de la familia de las leguminosas mimosáceas, que florecen en el agreste y en la caatinga del Nordeste brasileño y cuyas cáscaras, raíces y semillas son utilizadas en bebidas, baños, medicamentos y fumigadores para la cura de todos los males, tanto físicos como espirituales, siendo considerado, por tanto, un árbol sagrado.
Existen varias especies de jurema, siendo práctica común la utilización de la jurema-negra (Mimosa hostilis benth) y de la jurema-blanca (Vitex agmus castus). La planta es llamada por una serie de otros “apodos” como jurema-enana, jurema de caboclo, jurema lila. Es una planta amuleto repleta de poder y tradiciones de encantamiento para los caboclos indígenas, así como para maestros catimbozeiros y afro-descendentes.
Además del contexto botánico, el término jurema tiene por lo menos otros tres significados: bebidas de uso medicinal o místico, el “vino de la jurema”; una ceremonia mágico-religiosa y una entidad espiritual, la “cabocla”, divinidad evocada en rituales indígenas y cultos afro-brasileños, como el Catimbó y la Umbanda.
La bebida o el vino de la jurema, hecha con la cáscara del tronco del árbol, es bastante utilizada en los rituales religiosos del toré entre indios del Nordeste. Incluso los grupos indígenas que no usan la bebida, se refieren a la jurema como una planta dotada de fuerzas mágicas o cósmicas.
Desde el siglo XVI, hay registros hechos por viajantes y misioneros, de manifestaciones mágico-religiosas entre los pueblos indígenas del sertão nordestino llamadas adjunto de la jurema. Eran reuniones secretas, donde se practicaba una danza colectiva tupi, con fines religiosos y terapéuticos, utilizándose la bebida preparada con la jurema, el tabaco y la pipa. En el siglo XVII, hay también relatos de holandeses en viajes por el sertão nordestino sobre la ceremonia.
También del siglo XVII y XVIII, registros disponibles muestran que el vino alucinógeno de la jurema también era usado en la región amazónica.
A pesar de los registros existentes en el inicio de la colonización, no fue posible el conocimiento de los usos y significados de la jurema, en tanto que árbol sagrado, debido a la resistencia indígena en el Nordeste.
De origen indígena, el ritual de la jurema tiene un carácter esencialmente mágico-curativo. Es un culto de posesión, cuya ingestión de la bebida permite un contacto con los Maestros – entidades del “otro-mundo” que se manifiestan como espíritus de antiguos e importantes jefes del culto – que después de la muerte se encantan y pueden incorporar en los juremeros. La función de los Maestros, cuando incorporados, es curar dolencias, recetar medicamentos, resolver problemas, consolar a los sufridores y exorcizar los malos espíritus de los cuerpos de las personas.
Hay también otro tipo de espíritu importante en la jurema, los caboclos. Son entidades de origen indígena que trabajan fundamentalmente con el proceso de la cura, por medio del conocimiento de las hierbas.
Además de la ingestión de la bebida – cuyo objetivo es propiciar visiones y sueños y es el clímax del ritual –, el culto de la jurema se caracteriza también por la utilización del tabaco, usado para el proceso de defumación, que es obtenida con el humo de las pipas. Se sopla la pipa acercándola a la boca en la abertura del horno, en un movimiento contrario al acto de fumar.
Actualmente, el culto de la jurema es encontrado tanto en el litoral como en el interior del Nordeste, como práctica mágica y religiosa. Sufrió diversas influencias del universo afro-brasileño, tornándose un ritual practicado en los terreros de candomblé, xangô y, principalmente, de umbanda.
Para los remanecientes indígenas, no obstante, a pesar de su difusión ritual o simbólica en contextos no indígenas, la jurema continúa siendo algo secreto, bandera o símbolo.
Así como el toré, es un elemento sagrado que indica, afirma y delimita la presencia del indio en la sociedad nordestina y brasileña.
Los dos rituales son fundamentos de la indianidad nordestina, una vez que están presentes en todos los grupos de la región. Son reductos de resistencia, como secreto y símbolo de etnicidad.
fuentes consulted
ANDRADE, José Maria Tavares de. Jurema: da festa à guerra, de ontem e de hoje. Disponível em: <http://www.ufrn.br/sites/evi/metapesquisa/velhos/jurema.html>. Acesso em: 26 set. 2011.
ASSUNÇÃO, Luiz. O reino dos mestres: a tradição da jurema na umbanda nordestina. Rio de Janeiro: Pallas, 2006.
CÂMARA CASCUDO, Luís da. Meleagro: depoimento e pesquisa sobre a magia branca no Brasil. Rio de Janeiro: Agir, 1951.
BRANDÃO, Maria do Carmo Tinoco; NASCIMENTO, Luis Felipe Rios do. O catimbó-jurema. Clio, Serie Arqueológica, Recife, v.1, n.13, p.71-94, 1998.
MOTA, Roberto. Jurema. Recife: IJNPS, Departamento de Antropologia, Centro de Estudos Folclórico, 1976. (Folclore, 22).
PRANDI, Reginaldo (Org.). Encantaria brasileira: o livro dos mestras, caboclos e encantados. Rio de Janeiro: Pallas, 2004.
cómo citar este texto
Fuente: GASPAR, Lúcia. Jurema. Pesquisa Escolar Online, Fundação Joaquim Nabuco, Recife. Disponible en:<https://pesquisaescolar.fundaj.gov.br/es/>. Acceso en: día mes año. Ej.: 6 ago. 2009